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Sunday, October 23, 2011

Hablar (o no) sobre la raza: el privilegio y el silencio


"Todos somos guatemaltecos". "El uso de estas categorías,  ladinos o mayas, solamente nos divide. Todos somos parte de Guatemala." Viernes, 21 de octubre, pasé la mayor parte del día en un conversatorio (la palabra no aparece en ningún diccionario que se puede encontrar, pero que parece significar algo entre un diálogo y un coloquio) sobre la construcción de un estado pluricultural. Pluriculturalidad parece ser el término preferido en vez de "multicultural", lo que implica, creo, la pluralidad y el pluralismo, así como múltiples (números absolutos) - plural para estar abierto a las diferentes expresiones e ideas y valores, diferentes sistemas culturales, no sólo diferentes sabores de personas se reunieron bajo una rúbrica única, hegemónica. Por lo menos así es como yo lo interpreto basado en el uso.Voy a escribir con más detalle sobre el conversatorio y su contenido, pero me llamó la atención la molestia recurrente en el reconocimiento de la diferencia, que impregnaba el discurso de los guatemaltecos no indígenas. La audiencia de este evento fue predominantemente Maya (había dos mujeres que se identifican como garífunas y un hombre que se identificó como Xinca), de todo el país, con tal vez un 20-25% de los asistentes  ladinos / ladinas. Yo no he hecho un recuento, pero esa fue mi impresión. Varios profesionales ladinas (en su mayoría mujeres) hablaron, y cada uno de ellas dijo, en esencia, algo muy similar. Sí, hemos tenido historias diferentes, pero si seguimos haciendo hincapié en lo que nos diferencia, no podemos unirnos. Tenemos que unirnos para construir un país democrático.  Todos somos guatemaltecos, no debería utilizar etiquetas como maya o indígenas y ladinos, pero somos todos guatemaltecos. Una mujer, de Alta Verapaz, dijo que había sido víctima de discriminación porque era ladina y que cuando fue a la oficina de la Procuraduría de Derechos Humanos o PDH para reportar el incidente, se le dijo que que tendría que ir a Guatemala para denunciar el incidente, que no podían manejar la demanda allí porque su oficina se creó para manejar los abusos de derechos humanos y la discriminación contra los indígenas. Estas fueron todas las personas que parecían estar comprometidos a trabajar por el bien público, sino que trabajaban en organismos públicos u organizaciones no gubernamentales, y claramente se preocupa lo suficiente como para tomar un día y lo gastar en el conversatorio.


Pero esto me pareció que era una versión  guatemalteca de los argumentos de "post racialidad" que yo solía escuchar en Cuba: "ser cubano es más que ser blanco o negro". Pero no quiero dar a entender que este es un problema guatemalteco o cubano. Esto impregna los EE.UU. - con las afirmaciones sobre racismo a la inversa, o fantasías que vivimos en una América post-racial. O el tipo de comentarios que encuentro entre mis estudiantes blancos en Massachusetts, que a menudo exhiben o articular impaciencia cuando el tema de la raza viene. Lo tratan como algo que pertenece al pasado, un problema que ya ha sido resuelto, y con frecuencia son visiblemente molesto o incómodo cuando les obligo a hablar de ello. "Eso fue en la generación de nuestros padres, pero tratamos a todos por lo mismo ahora. Nadie es racista por más tiempo." Por lo general tranquilamente traigo ejemplos específicos de la manera en que raza, no obstante nuestra preferencia de no admitirlo, todavía forma la experiencia social de los individuos, y doy respaldo a los estudiantes de color que hablan a este desafío. Pero esto es algo que he discutido muchas veces con amigos y familiares - cómo la gente con privilegios, incluso los que se estilo tan radical o progresista - a menudo ir muy lejos para negar que exista privilegio. Se ha vuelto tan naturalizada, quizás, que es invisible para ellos.


Por lo tanto, es interesante observar cómo penetrar en el mercado "post-racial" o "no racial" o "discriminación inversa" es el discurso en Guatemala. La ponente, que es una mujer mestiza de Bolivia, con calma respondió a por lo menos uno de estos comentarios al hablar sobre el poder y la desigualdad, y diciendo que las diferencias que reconocer, no ignorado, con el fin de avanzar, pero que reconocer las diferencias no significa reificar ellos. Y varios de los participantes Maya también respondieron, diciendo que ellos no tuvieron plena ciudadanía en la nación.


Estos son, por supuesto, los "buenos" ladinos / ladinas - y con esto me refiero a los que se consideran progresistas, de mente abierta, interesados ​​en mejorar la suerte de la mayoría indígena. Tal vez algunos aún se ven como "ladinas solidarias". Uno sólo puede imaginar lo que los "otros" ladinos y ladinas hablan detrás de puertas cerradas. No tengo mucho contacto con los ladinos, así que no puedo hablar por experiencia personal profunda.


Sin embargo, he oído un comentario casual de un conocido ladina, propietario de un negocio en Santa Cruz. Estuvimos charlando sobre la artesanía, específicamente tejidas a mano prendas de vestir, y la mencioné algo acerca de lo difícil que era para la gente de ganar dinero mediante la venta de artesanías, porque muy pocas personas en los EE.UU., por ejemplo, estaban dispuestos a pagar un precio justo por los artículos tejidos a mano cuando podría comprar de aspecto similar artículos que fueron producidos en masa en China. Ella respondió, con un conocimiento medio-sonrisa, "Oh, pero muchos de los mayas están aprovechando de esto, y cobrar precios altos, y hacer un montón de dinero con la artesanía."Sólo hizo una leve respuesta, diciendo que yo no creo que nadie fue capaz de hacer un montón de dinero con la artesanía.


Yo no tenía una respuesta más nítida durante un par de razones. Una de ellas es que yo no conozco a esta mujer así, si fuera alguien a quien yo consideraba mi amigo me habría sentido con más fuerza de empujar la discusión más allá. La otra es que los empleados de su negocio son las mujeres mayas, y que tienen que lidiar con ella todos los días. Me preocupaba que si decía algo más duro para ella, y si realmente tuvimos una discusión (lo que habría sido bastante inevitable, creo que la mayoría de los dueños de negocios en las zonas de mayoría maya, que son ladinos, tienen profundas opiniones sobre los mayas, y un conversación con un visitante extranjero no va a sacudir los prejuicios), que sería capaz de a pie, y decidir si se continúa a patrocinar su negocio o no. Pero sus empleados no pueden irse, y puede ser que los que sufren las consecuencias. Así que mi piel blanca y mi condición de extranjera me confiere una especie de privilegio de la confrontación - y el privilegio de ser capaz de alejarse de la situación.


Mi reticencia se debió en parte por una conversación unos días antes en una conferencia de antropología en la universidad. En mi presentación, hablé de haber sido testigo de una clara violación de los derechos humanos y legales, cuando el COCODE (Consejo de Desarrollo Comunitario) en la comunidad de Doña Fermina obligó a la asociación de mujeres que se vote fuera de existencia. Alguien me preguntó si mi decisión de no enfrentar la situación era una especie de complicidad. Le contesté que yo había pedido Doña Fermina lo que ella quería que yo hiciera, que parecía la respuesta adecuada, ya que fue su comunidad, su asociación y no la mía. Alguien en el público - Beatriz, una profesora de historia - hecho el punto de que si una denuncia y hubo una reacción, las mujeres de la comunidad serían los que llevan la carga, no yo.


Pero está claro que queda mucho por hacer - lo que, exactamente, no estoy seguro - para impulsar la discusión más allá de un punto muerto.

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